今天有朋友傳來網路上批評自己的言論，這種言論看過很多了，所以也不大驚訝。每次只要是朋友傳過來的，儘管是充滿情緒性的語言，我都會刻意一字一句仔細看過，當然有些字句會被戳到，就像上星期在課堂上用手指戳學員一樣，是一種不舒服的感覺，但每次不舒服都是進步的契機。我想利用這種心理上的不適重新反省一下「知道了」這件事。是我「知道」的訓練理論與方法比較對，還是批評我的人比較對呢？但這是一個錯的問題，在《被討厭的勇氣 二部曲完結篇》中透過哲學家與年輕人的對話，我瞭解到對的問法應該是：「在『求道』的這條路上我們是否持續前進，一直沒有停下來說『此處就是真理』呢？」接著，我想引用《被討厭的勇氣二部曲》這本書中的一段討論「哲學與宗教的差異」的對話：
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年輕人：哲學和宗教的差異，還有界線在哪裡？
哲學家：你可以這麼想。為了探究真理，在一片漆黑裡，我們走在一根長長的竿子上。我們對常識產生懷疑，不斷自問自答，就這麼一心一意地走在這根不知延伸到何處的竿子上。於是，我們偶有會在黑暗中聽見發自內在的聲音：「就算再往前走，什麼也沒有。此處就是真理。」
年輕人：喔。
哲學家：接著，有些人會順從內在的聲音，停下腳步，從竿子上跳下來。那裡有真理嗎？我不知道。也許有，也許沒有。只是在那種停下腳步，中途從竿子上跳下來的狀況，我稱之它為「宗教」。而哲學，則是永遠往前走。至於神是否存在，一點關係也沒有。
哲學家：康德說過：「我們無法學習哲學。我們只能學著去做哲學。」
年輕人：做哲學？
哲學家：是的。哲學與其說是一門學問，不如說是生活的「態度」。宗教，想必是在神的名義下談論「一切」吧--談論全知全能的神，還有來自神諭的教誨。在本質上，這是與哲學不相容的看法。因此，若是有人自稱「無所不知」，並停下求知與思考的腳步，那麼無論對於神明的存在與否有何看法或有無信仰，我都認為他已經涉足「宗教」。
年輕人：意思是說，老師您自己還「不知道」答案囉？
哲學家：不知道。我們一旦對某個思考對象產生「知道了」這個想法的瞬間就不會繼續再追究。我總是一直不斷思考自己、思考他人，還有這個世界。所以我永遠都「不知道」。
年輕人：嘿嘿，就連答案都是那麼哲學。
哲學家：蘇格拉底透過一些號稱智者(詭辯家)的人對話，得到一個結論：「我(蘇格拉底)知道『自己所知並不完整』」，我知道自己是無知的。可是他們這些詭辯家，也就是自稱「智者」的人們，認為自己知道「所有的一切」，卻對自己的無知一無所知。關於這一點，也就是知道「自己的無知」這件事上，我比他們還有資格稱為智者……這就是那段「無知之知」的名言。
年輕人：這樣說來，什麼答案也不知道，而且無知的您，到底要傳授什麼給我！？
哲學家：我不會傳授什麼給您，而是要和你一起思考，一起走下去。
(上文截錄自《被討厭的勇氣二部曲》，究竟出版，頁39~41)
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最近一年的講課我時常覺得自己在教授的是運動哲學。哲學，並沒有一般人以為的那麼高深，每個人只要不停止去問去思考就是在「做哲學」。我對自我的期許，跟引言中的那句話極有共鳴：「我總是一直不斷思考自己、思考他人，還有這個世界」，只是我現在的世界比較窄，就是運動和訓練。在每個做學問階段我只是「知道了」訓練的某個部分，但我清楚地知道自己所知並不完整，而且無知的比例正逐漸擴大……若把我們所知的東西比喻成一個球體的話，知道的東西愈來愈多之後，球愈長愈大的同時「未知的範圍(球的表面積)也會愈來愈大」，這就像我現在的感覺：知道愈多，愈感到無知與傍偟。相對地，那些一昧批評與自認為自己已經知道的人，他們的學問就像是一顆接觸到的未知表面很少的小高爾夫球一樣，「對自己的無知一無所知」。
說了這麼多，老子用一句「道可道，非常道」就說完了，這是先秦哲人在語言上的精要之美！
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年輕人：哲學和宗教的差異，還有界線在哪裡？
哲學家：你可以這麼想。為了探究真理，在一片漆黑裡，我們走在一根長長的竿子上。我們對常識產生懷疑，不斷自問自答，就這麼一心一意地走在這根不知延伸到何處的竿子上。於是，我們偶有會在黑暗中聽見發自內在的聲音：「就算再往前走，什麼也沒有。此處就是真理。」
年輕人：喔。
哲學家：接著，有些人會順從內在的聲音，停下腳步，從竿子上跳下來。那裡有真理嗎？我不知道。也許有，也許沒有。只是在那種停下腳步，中途從竿子上跳下來的狀況，我稱之它為「宗教」。而哲學，則是永遠往前走。至於神是否存在，一點關係也沒有。
哲學家：康德說過：「我們無法學習哲學。我們只能學著去做哲學。」
年輕人：做哲學？
哲學家：是的。哲學與其說是一門學問，不如說是生活的「態度」。宗教，想必是在神的名義下談論「一切」吧--談論全知全能的神，還有來自神諭的教誨。在本質上，這是與哲學不相容的看法。因此，若是有人自稱「無所不知」，並停下求知與思考的腳步，那麼無論對於神明的存在與否有何看法或有無信仰，我都認為他已經涉足「宗教」。
年輕人：意思是說，老師您自己還「不知道」答案囉？
哲學家：不知道。我們一旦對某個思考對象產生「知道了」這個想法的瞬間就不會繼續再追究。我總是一直不斷思考自己、思考他人，還有這個世界。所以我永遠都「不知道」。
年輕人：嘿嘿，就連答案都是那麼哲學。
哲學家：蘇格拉底透過一些號稱智者(詭辯家)的人對話，得到一個結論：「我(蘇格拉底)知道『自己所知並不完整』」，我知道自己是無知的。可是他們這些詭辯家，也就是自稱「智者」的人們，認為自己知道「所有的一切」，卻對自己的無知一無所知。關於這一點，也就是知道「自己的無知」這件事上，我比他們還有資格稱為智者……這就是那段「無知之知」的名言。
年輕人：這樣說來，什麼答案也不知道，而且無知的您，到底要傳授什麼給我！？
哲學家：我不會傳授什麼給您，而是要和你一起思考，一起走下去。
(上文截錄自《被討厭的勇氣二部曲》，究竟出版，頁39~41)
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最近一年的講課我時常覺得自己在教授的是運動哲學。哲學，並沒有一般人以為的那麼高深，每個人只要不停止去問去思考就是在「做哲學」。我對自我的期許，跟引言中的那句話極有共鳴：「我總是一直不斷思考自己、思考他人，還有這個世界」，只是我現在的世界比較窄，就是運動和訓練。在每個做學問階段我只是「知道了」訓練的某個部分，但我清楚地知道自己所知並不完整，而且無知的比例正逐漸擴大……若把我們所知的東西比喻成一個球體的話，知道的東西愈來愈多之後，球愈長愈大的同時「未知的範圍(球的表面積)也會愈來愈大」，這就像我現在的感覺：知道愈多，愈感到無知與傍偟。相對地，那些一昧批評與自認為自己已經知道的人，他們的學問就像是一顆接觸到的未知表面很少的小高爾夫球一樣，「對自己的無知一無所知」。
說了這麼多，老子用一句「道可道，非常道」就說完了，這是先秦哲人在語言上的精要之美！
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