2016年10月15日 星期六

從阿德勒心理學來看:競爭意識是不幸的根源

最近一直不斷地在思考「如何用身體的移動理論來推導出心靈的自由根源?」這個問題,理清思路的最佳方式就是書寫,本文試著從阿德勒的個體心理學、姿勢跑法與康德的自由主義來思考這個問題。




第一次接觸阿徳勒的哲學是因為《被討厭的勇氣》這本書,書裡的每一個概念都環環相扣,書中提出的論點看似都不合乎世間常理,但在嚴謹的論述下卻都能從反面證得論點,自成體系,就像老子用「正言若反」的語言來講述道理一樣。

首先,阿德勒極力反對佛洛伊德對於心理創傷的看法。他認為心理創傷會導致疾病與行為失常的觀點是「因果決定論」,這會讓人陷入困境,進而失去改變的勇氣。

阿德勒認為決定論把人當作Input→Output的機器,而非把人當成具有絕對價值的最終目的,所以阿德勒否認決定論的存在,進而提出「目的論」。他認為人在心理上其實已經選定目的(目標),精神疾病與不當的行為只是人為了達成既定目的的手段,過去的創傷也被拿來當作達到目標的工具。

比如小時候常因跑步很慢被同學嘲笑,被老師評為不及格,心裏對跑步有陰影,所以長大後會不自覺一直逃避需要跑步的運動。但以阿德勒的觀點,「逃避跑步」不是小時候陰影的結果,而是目的。因為已經先設定了「不想跑步」的目的,才把過去關於跑步的記憶與討厭跑步的情緒拿出來使用。

這就是阿德勒的目的論吊詭的地方。人在心裏先決定好目的後,接著會選擇性地汲取過往的記憶與經驗作為達成目的的材料,同時把情緒當作行動的燃料。要賦予記憶什麼意義,以及把情緒發洩在何處都取決於心中已經決定好的目的。

因此,阿德勒認為人具有決定目的的自由。他認為佛洛伊德的論點使人陷入宿命的決定論,人等於是被過去的經驗與當下的情緒牽著鼻子走。阿德勒認為這是完全錯誤的觀念。

而且阿德勒更進一步指出:人之所以無法改變,是因爲心裡已經作好「不改變」的決定,會決定不改變是因為缺乏勇氣,因為安於現狀比較輕鬆,比較不用面對風險。

反之,如果有勇氣改變目的,一切都會跟著改變。但獲得自由的前提是這個目的不能只是為了順從人的「傾向性」(即康德說的「他律」),例如食、色、逸樂等欲求即是動物天生的傾向,順從傾向就像球從坡道向下滾一樣,這不是自由,而是墮落。自由是一種控制或對抗自然傾向的能力,那麼該怎麼辦才能獲得自由的能力呢?

拿身體來比喻:為了使身體可以自由移動,我們必須利用支撐點來對抗身體的墜落,進而轉移體重,移動的行為才能發生。

為了長久健康地保持平衡與移動,我們需要正確的支撐姿勢。假如我們身處十樓,十樓的地板支撐著我們的身體,站立時的支撐點是腳掌,倒立時的支撐點是手掌。長期歪斜的支撐-體態-將使人失去健康,就像長期駝背的人,不只脊椎會出問題,肌肉、筋膜、甚至循環系統都會生病。

人體失去支撐,將從高樓墮落導至受傷或死亡;人心的墮落,也正是失去穩定的支撐之故,精神問題也出自失去支撐或是姿勢歪斜掉了。人體向下墮落的傾向來自地心引力;而人心的墮落來自100%順從動物求生與延續生命的天性。

所以人心也必須要有支撐,不能完全順從天性,才能脫離他律,獲得自由。康德認為人心的支撐點即是「理性」。唯有將人心立足在理性之上,心靈才能自由移動。

但自由不保證健康與幸福,那人心的支撐姿勢(心態)是否也有標準存在呢?阿德勒回答了這個問題,他認為長期歪斜的支撐(心態)會使人失去心理上的健康,也會導致不幸。他的結論是:

人與人之間必須像夥伴一樣互相支持,若只是順從本能、情欲與經驗式的目標行動,或以歪斜的心態倚靠著他人都不會帶來幸福,唯有把心態調整成「人人都是我的夥伴」才有辦法獲得真正的自由與幸福。


「夥伴」是阿德勒個體心理學裡面最關鍵的概念之一,它內含兩層重要的特徵:

一、夥伴沒有上下的階級關係,人與人之間的關係應該都是橫向的,沒有上下之別。如同《海賊王》裡的船長魯夫曾說過的一句話:「我的船上沒有手下……祇有夥伴」。

二、因為人人都是夥伴,所以不會有競爭意識。


阿德勒認為「競爭意識」是無法感受幸福的最大原因,而競爭意識是從上下的階層關係而來,如果每個人的關係都是橫向的夥伴關係,就不會產生競爭意識。人際的關係軸上一旦變成上下的關係,就會形成「競爭意識」,有了競爭意識之後就無法從人際關係的煩惱中脫身,也就無法逃離不幸。

「因為競爭的最後一定會有贏家和輸家,一旦意識到競爭或勝負,別人就會變成競爭對手,甚至被視為敵人。競爭的可怕就在這裡,心裡會一直必怕別人嘲笑自己是『魯蛇』,一有機會就會攻擊、陷害我,別人變成不可掉以輕心的敵人。就算你不是輸家,一直獲得勝利,但只要存在競爭意識,內心就無法獲得片刻安寧。因為不想成為輸家,,而且為了不成為輸家,就必須不斷贏下去,也沒辦法完全相信別人。社會上有許多人雖然獲得成功,但同時卻無法感受到實質的幸福,就是因為他們活在競爭之中。對他們而言,世界是一個危機四伏、草木皆兵的地方。」(岸見一朗:《被討厭的勇氣》,頁99~100)

總覺得自己的身邊有很多「討厭鬼」的人,他/她的競爭意識通常十分強烈,這種意識時常會設定「討厭某人」的目的。書中有段精彩的陳述:

「你並不是因為無法容忍A的缺點而討厭他。你是先有了『討厭A這個人』的目的,才找出可以滿足這個目的的缺點。……這是因為當事者在某個階段『想要終止這段關係』,為了尋找可以結束關係的理由,於是有了那樣的感受。對方其實一點也沒變,只是自己的『目的』改變了。你明白嗎?只要有那個心,人要找出對方的缺點或瑕疵都是輕而易舉的,要多少就有多少。人可以說是非常任性自私的生物,就算對方像個正人君子,都可以輕易找出討厭他的理由。也正因為如此,世界隨時都可以變得險象環生,其他人都可能馬上變成『敵人』。」(岸見一朗:《被討厭的勇氣》,頁123~124)


健康的身體來自於正確的體態(姿勢);同理,精神的健康狀態(幸福感)來自於正確的心態:
→人人都是我的夥伴
→我有能力幫助夥伴


「一旦脫離了競爭模式,就沒有勝過別人的必要,也就可以從『可能會輸』的不安中解脫,打從心底祝福他人,甚至為他人的幸福提供更積極的貢獻。當對方陷入困境的時候,總是讓你想伸出援手的那個人,對你而言,就是『夥伴』。……只要能感受到『人人都是我的夥伴』,對世界的看法都會有所不同。」(岸見一朗:《被討厭的勇氣》,頁102)

我們再重新整理一下思路:失去支撐的自由落體,只能100%順從地心引力(重力),所以沒有自由。就算有了支撐,只要沒有意志就無法自由移動,像無機物與植物;唯有動物具有意志,能「對抗或利用」重力來移身體,所以動物比植物多了身體的自由度。為了對抗或利用重力,身體需要支撐才能移動,支撐是自由移動的關鍵元素。最後,為了健康的移動身體,關鍵在於正確的支撐姿勢(體態)。

但意志只能讓身體自由,無法保證心靈的自由。因此,所有的動物都有移動身體的自由,但康德認為只有人類才能有獨立自主的心靈,因為只有人類具有理性。只有立足(支撐在)理性上,我們才能「不受他律所擺佈(這必然始終歸因於理性)」,解放心靈。

如果我只是經驗動物,就不具自由的能力。意志每有發揮,勢必受制於某種利益或欲望。所有的選擇都是他律,是為了追求某種目的。意志無法成為初始因,只是某種前因之果,只是某一衝動或喜好的手段。(邁可.桑德爾:《正義:一場思辨之旅》,頁143)

人類比其他動物多了「自由的」意志,因為只有人可以運用純粹理性「對抗或利用」天生的欲望、本能與情感來追求心中自訂的目標;對抗與利用本能達成預訂目標的過程即是精神上的自由。

立基於自身的理性即能獲得「自由」,但自由不保證幸福;唯有消除競爭意識,在心態上與他人成為夥伴,在精神上互相支持且採取確切的支持行動之後,「幸福」便會隨之而來。

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PS 後續又買了阿徳勒親著的書,對阿德勒哲學體系有興趣的人可以參考:
→《阿徳勒心理學講義》(The Science of Living)
→《自卑情結:你的困境,由你的認知和生活風格決定》(Social Interest: A Challenge to Mankind)
→《自卑與超越》(What Life Sould Mean to You)